Индийские боги

Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое (тримурти)— Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти трое в системе индуизма как бы поделили между собой основные присущие верховному богу функции — созидательную, разрушительную и охранительную. На деле это не вполне так, функции их подчас совпадают. Тем не менее каждый из этой троицы имел свое лицо, характер, свою сферу действия.
Первым из трех считается Брахма — наименее «индуистский» из трех и довольно резко отличающийся от двух других. Его основная функция (творец, созидатель), имя, явно аскетические наклонности говорят о его происхождении: восходя к брахманистскому Брахману-Абсолюту, индуистский Брахма является лишь более удобопонятной модификацией своего древнего прототипа, имеющей облик, лицо (даже четыре лица!). Следуя предписанной ему в индуизме функции, Брахма оказался именно тем богом, который создал мир, т. е. трансформировал первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего. Иными словами, он сделал как раз обратное тому, к чему стремятся религиозно активные слои индийцев, что считается конечной целью всех индийских религий (обретение мокши, нирваны, растворение в Вечном и Едином). Брахма как непременный, даже первый член тримурти был необходим — без него ничего бы не было. Однако заслуги его перед миром живого, перед человеком, перед индийцем считались, с традиционных религиозно-индуистских позиций, не слишком значительными, а иных функций и достоинств у этого бога не было. Соответственно Брахма не очень-то и почитается: число посвященных ему храмов исчисляется единицами, а в повседневных обрядах и ритуалах о нем, как правило, не вспоминают. Словом, Брахма и в индуизме остался кем-то вроде брахманистского абстрактного Брахмана. Но если к Брахману стремились аскеты и йоги, то к Брахме никто особенно не стремился.
Индуистские мифы широко используют обозначения «день» и «ночь», даже «год» Брахмы для выражения понятия космической эры. Считается, что «день Брахмы» — это пробуждение духа, нарушение находившихся в покое и равновесии трех гун и тем самым возникновение жизни. День этот, исчисляемый многими миллионами человеческих лет, сменяется «ночью Брахмы», когда равновесие восстанавливается, а жизнь исчезает. Дни и ночи чередуются без конца. С Брахмой связан и более популярный миф о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце — Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половинки, небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, первоэлементы, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных, растения и т. п.
Выполнив эту нелегкую работу, Брахма в дальнейшем больше отдыхал, оставался погруженным в самосозерцание. Правда, он был поражен красотой созданной им Савитри и, дабы видеть ее постоянно, создал себе Четыре лица, а затем, когда Савитри удалилась на небо, и пятое лицо, сверху. Но Шива, недовольный этим, отрубил пятое лицо, оставив четыре; некоторые версии мифа исходят из того, что тем Шива дал почувствовать Брахме, что тот не выше его. В другом мифе рассказывается, как Вишну наказал Брахму за то, что тот не откликнулся на страстный любовный призыв нимфы Мохини, облик которой обычно принимал сам Вишну. В наказание за такое пренебрежение Вишну потребовал от Брахмы покаяния и тем опять-таки дал почувствовать ему его место.
Источник: http://www.ice-nut.ru

Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий» - второе имя этого же божества, в большинстве более поздних документов они являются названиями одного и того же бога. В процессе развития индуистской троицы Шива впитал в себя ведического Рудру – воплощение безжалостной и неумолимой силы разрушения.
Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи – эти украшения он получил благодаря недальновидным риши (аскетам), которые решили уничтожить его. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».
Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе. Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество ( в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.
В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Эта легенда и легенда о приручении Индрой Вритры – змеи засухи, рассказывают не столько о процессе творения, сколько о постоянно происходящем феномене. Ежегодные сезоны дождей и муссоны, а также потоки горных рек с таянием снега – вот как понимают это современные ученые.
Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.
Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные. Воплощение в качестве рыбы, матсья-аватар, было связано со спасением прародителя человеческого рода Ману от потопа; курма-аватар пришел, когда во время пахтания океана черепаха помогала богам; вепрь или вараха-аватара помог предотвратить кражу земли могущественными демонами; благодаря нарасимха-аватара или человеку-льву был свергнут с трона Хираньякашипу – правитель-демон, который благодаря соблюдению практик получил такую силу, что смог выгнать с небес Индру.
В человеческих воплощениях Вишну приходил как карлик, вамана-аватара, чтобы отвоевать три мира, завоеванных демоном Бали. Когда узурпатор принимал участие в жертвоприношении на берегу реки, к нему подошел карлик и попросил о даре. Зная о своем долге как хозяина и уважая традиции, Бали также понимал, что он в любом случае не останется в убытке. Тогда карлик попросил у него столько земли, сколько он отмеряет тремя шагами. И внезапно маленький монах превратился в космического гиганта, который двумя шагами обошел вселенную, а третий шаг сделал на голову поверженному демону. Более воинственным был Парашурама – «Рама с топором» - аватар, уничтоживший многотысячную армию царя Гималаев Картавирьи. Этот правитель притеснял как людей, так и богов.
Герой древнейшей эпической поэмы на санскрите – «Рамаяны» - аватар Рама, выходец из древней солнечной династии. Когда ракшас (демон) Равана приобрел огромную силу благодаря суровой аскезе, боги взмолились и попросили Вишну заступиться за них. Юный Рама, вместе со своими братьями: Лакшманой, Бхаратой и Шатругной, находился под присмотром мудреца Вишвамитры. После победы над демоницей Таракой, Рама с братьями отправился ко двору Джанаки, царя Видехи. У этого правителя была красивейшая дочь Сита, которая должна была выйти замуж за того, кто сможет натянуть тетиву на луке Шивы. Раме удалось не только натянуть лук, но и сломать его, так Сита стала его женой, а братья женились на ее сестрах.
Мать Бхараты хитроумным способом заставила Раму удалиться в изгнание на четырнадцать лет. Рама, Лакшмана и Сита отправились в уединение леса Дандака, и в ответ на просьбу Бхараты занять трон, Рама отказался. Из леса Равана похищает Ситу, будучи настроенным своей сестрой Шурпанакхой. Отправляясь в погоню, Рама обращается за помощью к Сугриве – царю обезьян и его брату – Хануману. Так они перебираются по мосту на Шри-Ланку.
После сражения Равана был убит, а Сита освобождена. Однако, согласно индийским законам о праведности и добродетели, она подверглась сомнению и уже не могла быть женой Рамы. Так, она попросила, мать-землю выступить свидетельницей ее чистоты, и та поглотила ее. Рама же отправился на берег реки, откуда и вернулся в вечность.
Кришна – аватар, описанный в «Махабхарате», куда входит «Бхагавад Гита» - является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.
О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
Следующим аватаром Вишну будет Калки, который появится по прошествию 428 столетий Калиюги, современной эры.

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.
Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.
Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.
Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.
Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».
Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.
Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.

Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.
Как отдельное божество в пантеоне Ганеша появился в четвертом- пятом столетии нашей эры во время эпохи Гупта. Его популярность быстро возросла, и он стал одним из пяти верховных богов уже к девятому веку. За это время сформировалась группа преданных, называвших себя ганапатья, которые поклонялись Ганеше как основному божеству. Основные писания, которые относятся к такому поклонению, это Ганеша Пурана, Мудгала Пурана и Ганапати Атхарваширса. Поклонение Ганеше является чуть ли не обязательным и для поклонников других ветвей индуизма. Культ Ганеши широко распространился по Индии, став элементом джайнизма и буддизма.
Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.
Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.
Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов. Цветовая палитра, относящаяся к Ганеше, описана в Шритаттванидхи, так белый цвет относится к Херамба-Ганапати и Рина-Мохана-Ганапати («Ганапати, освобождающемся от пут»). Экаданта-Ганапати во время медитации должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.
Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.

Сканда это популярное божество индуизма среди индусов тамиля и за рубежом. Он известен под множеством имен, среди которых Краттикейя (сын Криттики), Кумара, Шанмукха, Муруган и Субмаранья. Муруган это бог войны и покровитель всей земли Тамиль. Как говорилось в поздней тамильской работе, написанной преданными: «Муруган никогда не поколеблется, чтобы прийти на помощь преданному, когда тот взывает с верой или в растерянности».
Аттхарваведа описывает Кумара как Агнибху или сына Агни – бога огня. Сатапата Брахмана говорит о нем, как о сыне Рудры и девятой форме Агни. Таиттирья Араньяка включает в себя Гаятри мантру для Шанмукхи. Шандогья Упанишада обращается к Сканде, как к тому, «кто ведет к мудрости», а Сканда Пурана просто повествует о Картикейе.
Ссылки на такое божество, как Муруган, можно найти в санскритской литературе уже начиная с первого века до нашей эры и позднее.
Сати – супруга Шивы, принесла себя в жертву на Дакша Яджне, позднее разбросанной Шивой. Позднее Шакти, чьей персонификацией была и Сати (интересна параллель с ритуальным жертвоприношением жены погибшего – сати), переродилась как Ума или Парвати – дочь царя Гималаев. В то же время Шива отдалился от вселенной и погрузился в медитацию на вершине горы Кайлас.
Приблизительно в этот же период времени демон Сурападман начал опустошать землю и издеваться над ее жителями. Тогда боги рассудили, что только сын Шивы может привести к победе богов над Сурападманом, Таракасураном и другими демонами. Они составили план с Камой, богом любви, который должен был выстрелить цветочной стрелой в Шиву тогда, когда последний пребывал в медитации, чтобы заставить его влюбиться в Парвати. Однако когда Кама выстрелил в Шиву, тот в гневе открыл свой третий глаз и на расстоянии превратил индийского купидона в пепел.
Огонь Шивы был нестерпимым, даже огонь Агни не смог бы сравниться с ним. Этот огонь был перемещен по Гангу к лесу Шара Ванна, где был рожден Шараванабхава. Он был воспитан шестью девушками Картика, которые потом были увековечены как созвездие Плеяд, поэтому его еще называют Картикейя. Парвати же пожелала, чтобы шесть детей превратились в одного, но с шестью лицами и так появился Шанмукха («Шестиликий»). Позднее Шанмукха повел богов на битву с демонами. Шесть раз он вместе с армией останавливался на привал, теперь на этих местах высятся храмы. Шесть привалов Сканды описываются в тамильской поэме Тирумуругатруппадай , написанной около третьего века нашей эры.
Санскритские эпические произведения и Пураны называют Сканду старшим сыном Шивы, так как именно с него начинается история с женитьбой Шивы на Парвати. В Шива Пуране он уже помогает Шиве сразится с новорожденным Ганешей, когда последний остановил Шиву в порыве зайти в свой дом на вершине Кайласа.
Ввиду того, что культ Сканды присутствует во многих ответвлениях азиатской культуры, тяжело вывести его единый образ. Известно, что он ассоциируется с павлином (чаще всего, белым или фиолетовым), как с символом мудрости.

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Он является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».
Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.
Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцвевшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.
На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:
- книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности
- мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой
- священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения
- вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.
У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.
Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.

  
Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».
Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.
Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».
Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»
У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани(плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

Божества природы


Индра
Царь всех богов согласно Ригведе – раннему собранию индуистских гимнов, Индра имеет такие качества, как твердость, умеет вызывать дождь, молнию и гром по своему желанию. Индра – божество погоды и войны, правитель Сваргалоки. Свое место он получил, поработив Вритру или Ахи – змею засухи, которая поглотила космические воды и забралась высоко в горы. Метнув в нее молнию, Индра освободил воду, сделал землю плодородной, вернув людям рассвет. Его победа над змеей – персонификацией матери-земли – миф, восходящий к самым древним индуистским сказаниям. Индра уводит священных коров у богов для асуров (демонов). Он появляется на поле битвы, свидетельствуя свою силу людям – его присутствие возвещает радуга. Обычно его изображают на золотой колеснице, запряженной двумя конями красноватой масти, но иногда рядом с Индрой изображается и слон. Слон был ведическим символом царского правления, известны прецеденты, когда Будду называли слоном. Сын бога и женщины (в другом варианте – коровы), Индра любил забавляться с женщинами, из-за чего постоянно страдал от проклятий мужей соблазненных им дам. Индра участвует в вечной борьбе добра и зла, как и другие боги природы, он поддерживает существование этого мира. На земле его царство находится на востоке.

Варуна.
Другой хранитель мира – Варуна. Он является одним из древнейших божеств индуизма. В отличие от Индры, чье рождение было результатом союза «решительного бога» и» женщины-героини», Варуна – божество несозданное. Он универсальный проводник, персонификация всеобъемлющего неба, источник и поддержка всех живых существ. Ассоциируемый с Митрой – правителем дня, Варуна управлял небом в ночное время, его явление подобно звезде привлекало любопытство еще первых людей. В доисторические времена он потерял свое место как верховное божество и стал подобием Нептуна – покровителя морей и озер, который ездит верхом на Макаре – сказочном морском чудище, часть которого крокодилья, часть – акулья и часть – дельфинья. Варуна – бог неба, океана и дождя.

Агни
Один из трех главных богов в Ригведе, персонификация огня и центр поклонения древних это все Агни. Огненный алтарь был ориентирован на Восток – по направлению к рассвету и началу любого нового начинания. Как хранитель бессмертия и тот, кто очищает от греха после смерти, Агни играет роль посредника между богами и людьми; кроме того, он передают жертвы богам. Родился он из лотоса, созданного Брахмой. Агни изображают как красного бога с двумя лицами и семью языками, предназначенными для слизывания, предложенного ему жертвенного масла. У него три ноги, семь рук, ездит он на баране. Агни это скрытый бог – это божественный огонь в растениях, земле, животных, природе и людях. О его скрытности ходит множество мифов. Например, в «Махабхарате» Агни спрятался в элементальных водах, но его убежище открыла лягушка, которая потом прыгнула ему на голову и сгорела. Агни так рассердился на злополучную лягушку, что проклял всех ее потомков, говоря, что они не будут ощущать вкуса. Позже он спрятался на дереве, и его нашел слон, так Агни прятался много раз, его находжили разные животные, ион их проклинал, пока не добрался до дерева сами, которой и теперь используется как священное дерево Агни. Поклониться Агни приходят влюбленные и мужчины, имеющие просьбу о восстановлении их мужской силы.


Сурья
Третьим божеством после Индры и Агни считается Сурья. Это самый интересный из всех солнечных богов индуизма, у него маленькое медного цвета тело, он скачет по небу в колеснице, запряженной семью огненно-рыжими конями (символ семи чакр), которой управляет Аруна – заря: его жена или мать. Среди его отцов называют Брахму, а его собственные отпрыски – Яма, повелитель мертвых, и Ямуна – божество реки Ямуна.

Сому
В индийском изобразительном искусстве бога луны Сому можно найти как быка или птицу, реже как зародыша, и практически никогда – в виде взрослого мужчины. В индуизме Сома ассоциируется не только с луной, но и с подземным царством. Луна это чаша, из которой боги пьют опьяняющий напиток сомы, растущая луна символизирует самого Сому, готового выпить еще. Другая трактовка видоизменений луны объясняется преданиями так: у Сомы было двадцать семь жен – дочерей Дакши, но внимание он уделял только одной. Тогда разгневанный отец проклял его так, чтобы тот зачах и умер. Культ Сомы в дальнейшем слился с культом Чандры, составив единый образ бога луны.