Славянские боги

Бог Даждьбог
Даждьбог – первенец Великого Сварога, Бог Солнца, податель света и тепла. Имя Даждьбог происходит не от слова «дождь», как ошибочно предполагают некоторые. Его имя звучит в самой короткой и самой древнейшей молитве, дошедшей до нас: «Дай Бог!», «Дай, Боже!». Наши древние предки всегда считали, что Солнце, Молния и Пламя Огня являются родными братьями друг другу, сыновьями Отца Неба и Матери Земли. Даждьбог покровительствует любви, свадьбам и женихам (чаще всего). Даждьбог Сварожич – Бог живительной силы, плодородия и солнечного света. Даждьбог закрывает зиму и открывает лето. Днем Даждьбога является воскресенье, металлом – золото, а камнем – яхонт. Другое имя Даждьбога – Радегаст, является не менее известным для каждого Русского человека. Радегаст часто изображается с львиной головой или едущим на колеснице, запряженной свирепыми львами. Иногда в колесницу запряжены огнегривые золотые кони с золотыми крыльями. Можно заметить сходство в происхождении этих обоих имен: если Даждьбог является дарителем света, то Радегаст (Ра + Гость) – посланник Богов, дарующий Землю Светом. Голова кумира Даждьбога всегда обращена лицом на восток, на восход Солнца, чтобы Он всегда мог следить за появлением и прохождением долгожданного светила. На Руси Даждьбога всегда именовали Спасом, нашим Спасителем. Только для христиан Спаситель является пастухом заблудших овец и баранов, а для нас Он всегда был и всегда будет Спасителем Земли Русской, Воином-Защитником нашего Отечества.
Источник: http://putisvaroga.ru/slavyanskie-vedicheskie-bogi/bog-dazhdbog/ Славянский Ведический Портал © http://putisvaroga.ru

Бог Вий ог Бог Вий Бог Вий – сын могучего Чернобога и небесной Козы Седуни. Вий – владыка подземного царства, Царь Нави, преисподней, подземного мира, Повелитель страхов и мучений. Вий является олицетворением страшных мук и наказаний, которые после смерти ожидают всех мерзавцев, убийц, предателей, воров и злодеев, которые жили неправедно и нарушали законы Прави и Яви. Вий с нетерпением ждет их всех к себе на неподкупный и справедливый суд. Кроме того, Вий является предвестником смерти. У него огромные глаза и тяжелые веки, растущие прямо до земли. Из-за своих огромных век, Вий потерял способность самостоятельно видеть окружающий мир. Однако, если окружающие его силачи смогут тяжелыми вилами приподнять эти веки, то ничто не сможет укрыться от его грозного, пронзительного взора. Своим взглядом Вий способен убить человека, наслать мор на войска чужеземцев, разрушить и обратить в пепел каменные города. Также Вий способен насылать ночные кошмары, привидений и видений. Вий обладает способностью насылать порчу и сглаз. Именно от его глаза и возникло слово «сглазить». Вий служит воеводою в войске своего хозяина – Чернобога. Вий не может выносить солнечного света, а потому постоянно вынужден находиться под землей. Символом Бога и Идола Вия является Всевидящее око, от которого ничто, никто и нигде не может укрыться.
Источник: http://putisvaroga.ru/slavyanskie-vedicheskie-bogi/bog-vij/ Славянский Ведический Портал © http://putisvaroga.ru

Богиня Девана
Лесная красавица, Русская Богиня охоты Девана, предстает перед нами в богатой куньей шубе, отороченной беличьей шкуркой. В руках она держит тугой охотничий лук, с острой стрелою. На ее плечи накинута густая медвежья шкура, а голова зверя служит ей украшением и шапкой, защищая от дождя, солнца и снега. В ногах у красавицы Деваны, лежит брошенная, медвежья рогатина и острый охотничий нож, который служит только своей хозяйке и защищает ее в трудную минуту. Девана любит опекать всех лесных птиц и зверей, учит их обходить стороной опасности, преодолевать суровые зимние морозы. Девана является женой Святобора, Бога лесов и всех лесных жителей. Прекрасная Богиня Девана почитается звероловами и охотниками, которые просят у нее удачной охоты, а в благодарность предлагают ей часть своих охотничьих трофеев. Именно Девана посылает удачу охотникам и помогает им одерживать победу в тяжелых единоборствах с медведем или в схватке с волками. Девана имеет небольшое пристрастие – охоту в лунные ночи. В эти мгновенья вы можете легко увидеть ее на лесной поляне в окружении ее страшных, свирепых слуг.

Богиня Додола
Богиня Додола Додола (Дива-Додола, Перуница) – супруга громовержца Перуна, дочь Бога Семаргла, внучка Всесильного Сварога. Додола – Богиня молнии, грозы и дождя. Додола дарует землю плодородием. Кроме того, Додола покровительствует перевоплощениям, позволяет человеку избавиться от прошлых ошибок, найти и выполнить свое предназначение. К Богине Додоле могли обращаться с просьбой только Ее жрицы. Поэтому, для привлечения дождя люди всегда идут в первую очередь к жрицам. Додола никогда не отказывает в просьбах своим верным служащим-жрицам. Богиня Весны, Богиня Додола, как супруга Перуна, также является и Богиней Грома, Дождя и Молний. Проходя над нивами и полями, Додола со своей свитой пышногрудых жриц, привлекают внимание грозного Бога Перуна и его спутников, которые бросаются за ними в погоню, разбрасываясь молниями, и бросаются к ним в объятья. Богиня Додола является Богиней Лета Природы и Лета Жизни, покровительствуя молодости и любви. Особенно, Додола любит помогать юным девицам, участвовать с ними в танцах, гаданиях и таинственных секретах. Додола знаменует собою приход веселого, теплого лета, когда люди могут немного отдохнуть от полевых работ и приготовиться к сенокосу. В обрядах поклонения Додоле участвуют юные девушки-додолицы. Их наряжают венками, подносят хлеб, просят дождя и, со смехом, поливают водой. Все это время девушки продолжают вертеться и петь.

Богиня Жива
Богиня Жива олицетворяет красоту и юность, плодородие природы и человека. Жива – Мать Бога-Громовержца Перуна. Жива любит спускаться на землю, когда начинают зеленеть трава и деревья, когда начинают расцветать поля, сады и леса, когда юная, весенняя природа предстает перед взором в окружении красоты и нежности. Жива любит ходить в окружении своих молоденьких служанок-Живиц, от взглядов которых зимняя земля начинает просыпаться и расцветать. Жива прилетает к нам из Ирия в виде птицы-кукушки, считающей дни рождения, жизни и смерти. Кукушка предугадывает будущее, как бы заглядывая в него. У кукушки можно спросить: «Сколько мне осталось жить?», а после этого просто сосчитать, сколько раз кукушка пропоет свое «ку-ку». Богиня Жива действует своей животворной, воскресающей силой не только на умирающую природу, но и на людские чувства. Жива звучит, как «жизнь», «живот» и означает: существование человека; его тело; его имущество. У Живы была сестра – Мара-Марена, Богиня Холода и Смерти, которая являлась полной противоположностью Живы. О быстротечности жизни может рассказать вещая птица весенней Богини Живы – кукушка. Голос кукушки подсказывает молодой девушке, насколько удачным или неудачным будет ее замужество. Никто и никогда не интересуется, откуда кукушке известны событие из будущего, ведь все знают, что кукушка обитает в Ирии, рядом с всемогущими Богами, для которых неведомы никакие секреты.

Богиня Заря-Зареница
Богиня Заря-Зареница любит показываться в образе молодой девушки. Заря-Зареница – сестра Вечерки, Полудницы и Ночи-Купальницы. Заря-Зареница – Жена Бога Хорса. На Их свадьбу прилетели три всемогущие дочери Богини Лады: Богиня Жизни – золотоволосая, зеленокудрая Жива, черноволосая Марена и голубоглазая, белокурая Леля. Они поднесли в подарок Заре-Заренице золотой платок, озаряющий по утрам поднебесье. Хорс получил в дар Чашу Бессмертия с живой водой. Заря-Зареница оказывает помощь людям при бессоннице, убаюкивая их и насылая на них крепкий сон. Если люди просили у Богини Утренней Зари крепкого сна, то волхвы и маги обращались за ее помощью в утренние часы, когда в них входила особая сила. В утреннее время люди забывают обо всех своих ночных мыслях, страхах и волнениях. Все живое и вся нежить с нетерпением ожидают посвящения в таинство, название которого — «рождение нового дня». Все сущее тянется к Ней навстречу руками, желая побыстрее прикоснуться к Ней и согреться в лучах утреннего солнца. В свежем утреннем воздухе раздается Ее тихий счастливый смех. Птицы громкими песнями возвещают приход нового дня. Ночь всегда сменяется рассветом. Облака очищают небесный свод. Плывет над спящей землей юная, прекрасная Заря-Зареница, разливает по округам свое малиновое сияние. Выходите к Ней навстречу! Посмотрите, как Она прекрасна!

Богиня Карина-Карна
Богиня Карина-Карна является Богиней-плакальщицей. Она сопровождает каждый погребальный обряд. Карна-Карина постоянно летает над полями былых сражений. Она, вместе с Желей, своей сестрой, начинает плакать и тосковать в местах, где усопшие воины нашли свое последнее успокоение. Если же воин погибал геройски и далеко от своих родных, от своего дома, то Богиня Карна-Карина всегда прилетала и оплакивала героя первой из сестер. Богиня Карна является покровительницей новых рождений и человеческих перевоплощений. Ее имя дало название таким современным словам, как «Инкарнация» и «Реинкарнация». Богиня Карина преподносит каждому человеку подарок – право на избавление от абсолютно любых ощибок и проступков, которые он совершил на протяжении всей своей жизни. Человек получает последнее право и возможность к выполнению своего Божественного предназначения.

Купала и Кострома
Купала является сыном Бога Семаргла и Богини Ночи Купальницы. У Купалы была сестра – Кострома. Как-то раз, когда оба они еще были маленькими, Купала и Кострома убежали к Смородине-реке, послушать двух сладкоголосых птиц – сказительниц. Птица Счастья - Алконост стала петь для Костромы. А птица печали — Сирин, стала петь для Купалы. Эти две волшебные птицы обладали чудесным свойством: кто услышит их песни, тот обо всем забывает. Посланники Чернобога — гуси-лебеди, подхватили спящего Купалу и унесли его в царство вечной ночи. Кострома, проснувшись, не нашла любимого брата и, понурясь, побрела одна домой. Купальница и Семаргл тоже не смогли найти Купалу. Через несколько лет, Кострома пускала по воде свой венок на счастье и вдруг увидела на реке красивую лодку, в которой сидел прекрасный юноша. Купала поднял венок Костромы из воды и посмотрел на берег. Взгляды Купалы и Костромы встретились и они сразу же полюбили друг друга. Купала предложил Костроме стать ее мужем, а она с радостью согласилась. Купала и Кострома вместе провели ночь, и только на утро их нашли Купальница и Семаргл. Мать рассказала своим детям, кто они на самом деле. Тогда Купала молча бросился в огонь горевшего костра и заживо сгорел в нем. А Кострома подошла к высокому берегу реки и бросилась вниз. Никто из Богов не мог оживить их, только Премудрый Велес смог превратить их в прекрасный цветок, имя которому – «Купала-да-Кострома». Нам этот цветок известен, как фиалка трехцветная. Купала получил себе цвет огня, а Костроме достался цвет воды.

Богиня Купальница – Царица Ночи, супруга Семаргла, Мать Купалы и Костромы. Купальница и Семаргл впервые встретились на берегу Великой реки Ра, современной Волги. Семаргл, как Бог огня не мог не заметит красоту Купальницы. Их Любовь разгорелась быстро и жарко. Только один раз в году Семаргл мог встретится с красавицей Купальницей. Все остальное время Он находился на своем посту, с огненным мечом в деснице. Семаргл охраняет Великую Русь от всякой беды и напасти, не позволяет злу ворваться в этот мир. Купальница – Богиня невероятной красоты, одна из самых прекрасных Богинь. Она покровительствует водоемам. В ее подчинении находятся все речные и морские русалки. Ночная Хозяйка Купальница предстает перед нами в одном из произведений великого Русского писателя А.С.Пушкина в образе Царевны-Лебедь. Это про нее Пушкин написал: «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Именно в таком виде Купальница выходит к людям. Купальница олицетворяет тихие спокойные воды, прекрасную звездную ночь и бурную любовную страсть. Трагедия Купальницы заключается в том, что она никак не может встретиться со своим возлюбленным Семарглом. Как Ночь и День, как Месяц и Солнце, как Вода и Огонь…

Мара
Богиня Марена, Мара, Морена, Морана – грозная и всемогущая Богиня Смерти и Зимы. Марена – дочь Лады и сестра Лели и Живы. Символы Марены – Черная Луна, груда разбитых черепов и знаменитый серп, которым Она перерезает нить Жизни. Владения Мары разбросаны по всему свету. Но наиболее любимыми и известными являются ледяные скалы на далеком севере, где Она особенно любит уединяться. Кроме того, у Нее еще есть и зеркальный дворец за черной, бездонной рекой Смородиной, разделяющей границы Яви и Нави. Страшный, заколдованный Калинов Мост перекинут через Смородину-реку, а охраняет тот Мост ужасный Многоглавый змей-дракон. В противоположность своей сестре Живе и Зореносному Яриле, Марена являет собой воплощение Мертвой Воды (Желания к Смерти, Мари), то есть такой силе, которая представлена полной противоположностью к животворной силе Солнечной Яри. Смерть, которую дарует Марена, не является полным прерыванием жизненных токов. Эта Смерть является трансформацией, переходом к новому состоянию, к новому началу, к Новой Жизни, поскольку так указал Великий Род Вседержитель. Точно так поступает Марена и с окружающей природой: после Зимы, собравшей и уносящей вместе с собой все мертвое, отжившее, всегда приходит новая, молодая, чистая и свежая Весна. В праздник Масленицы, во время весеннего равноденствия, мы сжигаем соломенное чучело Мары-Марены, чтобы к нам поскорее пришла долгожданная Весна.

Богиня Макошь
Богиня Макошь — всемогущественная Богиня Русского пантеона. Даже во времена патриархата к ней единственной обращались за помощью при решении семейных и чисто женских вопросов. Богиня Макошь самая Русская из всех славянских Богинь: именно ее именем называется столица Великой Руси город Москва. Изображения и кумиры Богини Макоши делают из специальных, женских пород деревьев, в основном это была осина. Макошь –женственная богиня, с тонкими длинными пальцами, крутящими веретено, на которое наматывалась бесконечная нить Судьбы. Макошь покровительствует женщинам и девушкам. К Ней всегда обращаются женщины и девицы с различными просьбами: о счастливом замужестве, об удачных родах,, о здоровье своих детей, о сохранении семьи. К Ней возносились молитвы о благословлении земли и посевов, у Нее просили богатого, обильного урожая. Богиня Макошь имеет сильный и очень переменчивый характер. Если человек не теряет бодрость духа, борется за свое счастье в самых безнадежных ситуациях, то Макошь посылает ему на помощь свою спутницу, Богиню Удачи и Счастья Долю. А если кто-то предавал свои мечты и опускал руки, сдаваясь без борьбы, то разгневанная Макошь посылала к нему Недолю, Нелегкую, Кривую.

Полудница
Полудница – сестра Зари-Зареницы, Вечерки и Ночи-Купальницы. Богиня Полудница очень шаловлива: она любит насылать на путников всевозможные видения, мороки и галлюцинации. Как известно, рабочий день в деревне начинается очень рано, когда жизнью на земле управляет Заря-Зареница. Полуденный зной все стараются переждать, отсидеться в тени. Полудница строго наблюдала за людьми, и наказывала тех, кто осмеливался работать в полдень. Поэтому люди старались не выходить на работу в полдень. Полудница появлялась в самых разных видах. То она была молодой, красивой девицей в длинном, белом сарафане, а то появлялась перед людьми в образе старой, страшной, косматой старухи. Полудница любила загадывать путникам всякие загадки, а тот, кто не мог отгадать, наказывался сильным тепловым, солнечным ударом. Кромке того, она могла защекотать неосторожного человека до смерти, как это часто делают русалки. Иногда Полудницу можно заметить, гуляющую в хлебных полях со сковородой в руках, которой она накрывает травы и хлебные колосья от лучей солнца. Полудница пугает и гоняет детей по пашням, да по огородам. Полудница – исконно Русская Богиня, ее особенно любят и почитают на севере России, в Архангельской области и в Сибири. Иногда Полудница и сопровождающие ее духи-полудники, насылали на заснувшего человека еще более крепкий сон. Особенно любит Полудница появляться на полях ржи, откуда она внезапно выскакивает и куда бесследно исчезает.

Карачун
Карачун – Бог Русских морозов, и студеной зимы. Недаром месяц декабрь носит древнее имя Студень. Понятно, что Студень обозначает студеный и холодный месяц. Не зря в народе говорят: «такой мороз, что нос на улицу не покажешь, собаку не выгонишь». Карачун не только является покровителем этого месяца, но он всячески помогает и людям, родившемся в это время. Бог Карачун является подземным Богом. Медведь-шатун и волки – постоянные спутники Корочуна. Медведи сопровождали его в виде снежных ураганов и буранов, а стаи волков – в виде леденящих метелей. Карачун был причастен к падежу домашнего скота. 23 студеня (декабря) один из самых коротких и самых холодных зимних дней. Ночи перестают укорачиваться и наступает самое темное, самое непроглядное время суток. Это и есть наиболее любимое время Карачуна. Бог Карачун очень грозен и неумолим, не зря до сих пор существует древнее присловье «задать карачуна», означающее зверски убить, замучить. Однако, после 23 декабря-студеня нас ждут радостные дни солнечных Богов: солнце поворачивает на лето.

Доля и Недоля
Богиня Доля (Ср) еча– Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Богиня Доля – вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, прядущая свою чудесную нить судьбы и жизни человеческой. Богиня Доля очень искусная и опытная рукодельница и мастерица. На ее изумрудное веретено намотана нить жизни и судьбы. Нить золотистая, прочная и прямая. Молодая красавица Доля крепко держит в своих нежных и ласковых руках эту тонкую нить. Она управляет судьбой людей и отвечает за предназначение человека. Поскольку будущая жизнь и судьба человека находится в ее руках, она старается при рождении младенцев напророчить им счастливое будущее и наделяет их всеми добродетелями. Богиня Доля является самой младшей дочерью Небесной Богородицы Макоши. Кроме того, она является сестрой своей старшей сестры Богини Недоли (Несречи). Богиня Доля, как и ее Матушка Макошь, является Земным и Небесным воплощением своей прародительницы Лады Матушки. Доля обладает одним замечательным качеством: она ведает о любых событиях, которые когда-либо были, есть или будут в жизни каждого человека. Ей известно не только время рождения человека, но и время его смерти. Символами Доли являются: клубок нитей, прялка и веретено. Все это указывает на то, что в каждой человеческой душе прежде всего находится труд. Поскольку у каждого человека свое, личное предназначение, то и судьба для всех предначертана разная.

Богиня Недоля (Несреча) – полная противоположность, обратная ипостась своей младшей сестры Богини Доли (Сречи). Богиня Недоля все время пребывает в печальном образе пожилой женщины, ибо ей предстоит прерывать судьбу у каждого человека. На ее гранитном веретене наматывается непрочная и неровная нить судьбы и жизни человека, отмеченного Божественным уроком. После окончательного и полностью исполненного задания, Недоля обрывает серую нить человеческой жизни, после чего освобожденный от бед и несчастий человек отправляется в вечно-счастливый Ирий, к своим Богам и Предкам. Обязанность Богини Недоли – наблюдать за полноценным воздаянием всем тем, кто не может и не хочет жить по совести, кто поступает против свода Небесных правил Бога Сварога, кто поступает против Кона. Также, она карает различных людей за нарушения кровных заповедей и Небесных Законов о чистоте крови и Рода. Если человек еще не выполнил заданный ему урок, то Недоля вплетает в свою серую, кривую нить кусочек нити своей младшей сестры Доли. В таком случае, человек получает второй, счастливый шанс на выполнение Божественных уроков и на продолжение своей жизни. Богиня Недоля является самой старшей дочерью Макоши, Небесной Богородицы.

Бог Стрибог
Бог Стрибог родился из дыхания Рода. Стрибог – Бог Ветра. Стрибог способен вызывать и укрощать бури и ураганы. Помощник Стрибога – огромная птица Стратим. Покои Стрибога находятся посередине океана, на сказочном острове, в глухом, дремучем лесу или на самом краю света. Стрибог способен ветром вдохнуть жизнь в человеческое тело. День Стрибога – суббота. Стрибог является отважным и бесстрашным воином, состоящим, вместе с Перуном и Семарглом, на службе у Сварога. Ничто и никто не в состоянии противиться это бесконечной силе. Стрибог, вместе с Богом Перуном, повелевал молниями и громами. Кроме того, Стрибог является покровителем хлеборобов и землепашцев. Бог Стрибог часто изображается седым старцем с большой бородой и густыми волосами. Вообще, его волосы являются источником ветров и буранов. Встряхивая густыми волосами, Стрибог способен разогнать враждебное войско или разрушить крепкую, каменную башню. Русь с древнейших времен покорила морские просторы. Именно славянам принадлежит изобретение таких, казалось бы, несложных приспособлений, как лодка, парус, якорь и руль. Бог ветра – Стрибог, конечно не мог остаться в стороне от таких изобретений и всячески помогал первым отважным мореходам в освоении морской стихии. Мореплаватели отвечают Стрибогу взаимным уважением и почитанием. Моряки относятся к тем людям, которые больше всех славят Бога Стрибога и приносят ему обильные жертвы. Обращаясь птицей Стратим, Стрибог любит летать над морскими просторами, разгоняя могучими крыльями пенные волны.

Бог Хорс
Бог Хорс – сын Рода, покровитель движения и времени. Он представляет таинственный пантеон Богов Нави. Хорс – Бог Солнца, Славянский Бог Солнечного Диска, Солнечного круга, Солнечного кола. Хорса почитают по всем славянским землям. Память людского Рода донесла к нам такие добрые и сильные слова, как хоровод, хороший. Хоровод, пожалуй, является самым древнейшим Русским танцем, когда наши Предки, взявшись за руки, ходили по кругу и возносили хвалы и славы Всесильному Богу Хорсу. Люди не только приветствовали Бога Хорса, но и становились как бы частичкой Бога, сливаясь и обмениваясь с Ним волнами энергетических потоков. Древние святилища Богов прежде назывались не иначе, как Хоромы, откуда и произошло слово Храм. Бог Хорс покровительствовал любому виду деятельности. Главное, чтобы эта деятельность соответствовала времени года и была полезной для развития и укрепления Рода людского. Любое отступление назад, любая деградация и регресс в действиях неприятны Хорсу, поскольку Он является Богом Совершенствования и Развития. Хорс более всего представляет Лунный свет, как отражение ярко Солнечного света. Это свет присутствует даже в темноте Ночи и знаменует собой незыблемость Вселенского света. Бог Хорс отвечает за неминуемость возмездия для всех тех, кто пытается укрыться в темноте от неотвратимой кары. Эта кара служит гарантией небытия, забвения после смерти.

Чернобог
Чернобог - Повелитель Нави, Бог Тьмы и подземного царства. Чернобог – Бог зла и безумства, смерти и уничтожения, Бог всего черного и плохого. Весь мир, сотворенный Сварогом, Бог Велес поделил на две одинаковые части. Одну часть отдал во владение сил Добра, а вторая часть досталась темным силам, которые олицетворял Бог Чернобог. Бог Чернобог окрашен весь в черный цвет, и только серебряные усы добавляют света к его темному облику. Чернобог помогал военной дружине. Ему перед воинским походом приносились кровавые жертвы и требы. Особенно Чернобога можно расположить к себе принесением кровавых, человеческих жертв, которыми обычно становились плененные враги. Все зло находится во власти Чернобога, поэтому именно у него следует искать защиту от этого зла. Кстати сказать, как раз отсюда и родилась черная магия, которой сегодня так любят похваляться люди, далекие от веры наших Предков. Вполне понятно, что таким людям недоступно понимание всех тайн и заклятий, которые доступны только нашим волхвам. Бог Чернобог любит ходить ночью по мрачным кладбищам в облике старого человека с клюкой в руках. Этой клюкой Чернобог передвигает кости в могилах мертвецов. Понятие Двуглав мы понимаем, как слияние двух Богов, Белого и Черного, Белобога и Чернобога,Яви и Нави. Капища Чернобогу всегда ставятся рядом с капищами Белобога. Только если капище Белобога устанавливается на горе, то капище Чернобога – под горой. Если первое капище ставить в глухом лесу, то второе – в чистом поле. Рядом с городом Белгородом всегда располагается Черный город.

Великая Богиня Мать Россия (Мать Сыра Земля)
Кто не знает Ее, нашу Родину, наше Отечество, нашу Россию. Родина-Мать, Мать Сыра Земля, наша Милая Матушка. Все эти имена собраны в одном славном имени – Россия! Мы – Русские люди, мы Даждьбожьи сыновья и внуки, мы дети Богини России. Матушка Россия ждет от нас сыновней любви и великих свершений. Наши деяния – это труд мастеров и пахарей, жрецов и воинов, творцов и защитников Русской культуры. Бескорыстное служение России позволяет нам обрести смысл жизни, через познание силы и счастья. Россия в состоянии прожить без любого из нас, но никому из ее сынов нельзя прожить без Матушки России. Русский человек, отказавшийся от служения России, забывший свой Род, навек утрачивает свою душу и безмолвно вырождаются. Покидая Россию и уезжая за границу, Русский человек не обретает второго дыхания, а теряет то, единственное, дыхание, которое ему было дано от рождения Великой Матушкой Россией. Гармоничная жизнь с Матушкой Природой и с нашими Богами, представляется сегодня единственно устойчивой и разумной. Посмотрите вокруг. Что мы можем сделать, чтобы остаться Русскими? Ведь вся цивилизация сегодня всеми силами старается лишить нас Русскости, стереть нашу этническую память, идентичность. Загляните в паспорт: там уже полностью исчезла наша национальность. Однако, сила и воля оставаться Русскими, делает из нас борцов за светлое будущее наших семей и нашего Рода. Мы твердо держимся за высшие ценности в мире – своих Родителей, свою Веру и за свой Родной Язык. Для нашего сохранения недостаточно усилий одной Матери-Родины, мы все должны ежедневно помнить о том, кем мы были, кто мы есть и что ждет нас впереди… Слава России – Матушке!

Велес[b]
Он охраняет морскую гладь и океанские волны. Велес родственен не только земле, огню и воздуху, но и воде. Если вслушаться в имя Мудрого Велеса то можно услышать шепот морского прилива: Велес-волны, Велес-вольный, Велес-воля… Велес это не только Высшая сила, повелевающая жизнью, но это и Высшая воля, позволяющая вернуться из царства мертвых. Велес – повелитель Нави и Яви, обладает абсолютной властью над Повелителями темных сил, которыми являются такие могущественные Боги, как Чернобог и Марена. Между тем, Земля и все, что на ней живет, выходит из воды и в воду погружается. Происходит вечное, нескончаемое движение, имя которому – жизнь. Движением, а значит и жизнью, тоже повелевает Велес. В прежнее время, по морю ходили корабли. Сила и гнев волн полностью зависела от Морского Царя – Велеса. Именно поэтому Русские мореходы обращались к Владыке Морскому, как к последней воле, способной миловать или казнить. Не зря дно морское сплошь усыпано костями смелых корабелов. Каждый моряк, ступая на палубу своего корабля, как бы входит в святой храм своих Богов. Корабли прежде назывались морскими храмами, а храмы на земле носили название земных кораблей. Море способно убить, переродить или воскресить человека. Однако, среди всех Богов Русских, сделать это под силу только одному лишь Велесу. Море вершит над человеком свой суд, поэтому корабль еще называется судном. Люди не только тонут в черных волнах, но и гибнут от голода, от жары и от холода. Человек, служитель Прави, праведник получает от Моря разрешение на дальнейшую жизнь, а преступник, навсегда лишается права ступить на твердую землю. Вспомним одну из древних пословиц: «Кто в Море не бывал, тот Богу не молился!»

Род
Верховным божеством у славян был Род, бог неба, грозы, плодородия, повелитель земли и всего живого. Корень “род” означает рождение, родство, родник, урожай. Так же с Родом связаны такие понятия, как “народ” и “родина”, красный цвет называли рдяным, а молнию, особенно шаровую — “родия”. Разнообразие однокоренных слов, лишний раз, подчёркивает крепкую связь Рода с людьми. Славяне верили, что он ездит на облаке и проливает на землю дождь, и что от этого рождаются дети. В христианской историографии, Род упоминается как бог, которому поклонялись все народы: “Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их”. Общие черты с Родом имеют другие боги. Стрибог – бог отец, его внуками считались ветра и Сварог, с которым связывали огонь, и который научил людей обрабатывать железо. Рожаницы – безымянные спутницы Рода, богини плодородия, благополучия и изобилия, хранительницы жизни и защитница матерей и детей. Их образ является отсылкой к древним Оленихам. Славяне почитали Рода и Рожениц, устраивая пиры и празднества во время осеннего урожая и зимнего солнцестояния, угощая богов мёдом, хлебом, творогом, пирогами. Даже после принятия христианства, многие люди и князья, не отказались от подобных традиций, которые сохранились до наших дней.

Боги - воины
Особое место среди славянских богов, занимают мужские божества – войны. Но из-за своего облика и кровавых жертвоприношений, были мало почитаемы большинством племён, но были широко известны с древнейших времён Ярило – бог зерна, умирающего в земле и возрождающегося колосом. Представлялся славянам юношей на белом коне, в белёсых одеждах, с венком из полевых цветов, с ржаным снопом в одной руке и отрубленной головой в другой, был он одновременно жесток и прекрасен. С корнем его имени «яр» связано много слов означающих плодородие и расцвет жизни – пшеница яровая, ярочка (молодая овечка), но так же есть слова означающие пыл, гнев – ярый(сердитый), яростный, яркий (как огонь). Ему как божеству смерти и возрождения совершались жертвоприношения, а кровью окроплялись пашни, таким образом, хотели сделать урожай значительно обильнее. Перун – бог громовержец, орошающий землю весенними грозами, но в большей степени он был божеством воинов, поскольку в мифах и былинах Перун сражается со Змеем, олицетворением зла, который встречается в народных сказаниях Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем. Так или иначе, они связаны с камнем, либо бой разворачивался на горе, либо Змей был каменный, либо Перун убивает его каменным топором. Предкам небосвод казался каменным, а тучи – сталкивающимися горами, которые рождали гром и молнию, по значению сходные со словами «молот» и «топор». Перун – змееборец и обладатель молнии – молота, тесно связан с образом кузнеца. Кузнечное ремесло связывали с колдовством, отсюда и происходят такие слова как “кудесник”, “чудеса”, “ковать” родственные по происхождению. Даже имя основателя города Киева – Кий – означает “молот”. Культ Перуна один из самых древнейших и известен ещё с III тыс. до н.э, но вплоть до X в. Не занимал центрального положения в пантеоне, превращение Перуна в верховного бога связанно с военными походами Киевлян, объединением племён, набегами на Византию, и победа над хазарами. Перуну приносились человеческие жертвы у подножья священных дубов. Владимир Святославич провозгласил Перуна верховным богом Руси. Перуна стали называть “княжьим богом”, символизировавшим их власть и авторитет.