Esoteric Practice


Таро,Ленорман,Руны,Магия,Акции от Мастеров,Школы
 
ФорумПорталКалендарьЧаВоПоискРегистрацияВход
Лунный календарь
Фазы Луны на RedDay.ru (Москва)
Руна Дня

Руна дня



© «Astral-Vision»
Последние темы
Дни для работы

Школа Ленорман
Начальный курс Ленорман
Мы в контакте
https://vk.com/photo-138705018_456239017

Поделиться | 
 

  СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ

Перейти вниз 
АвторСообщение
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:10


Клевер считается символом Ирландии и кельтского мира вообще. Особые симпатии уделяются четырехлистному клеверу. Однако в его магическую силу верили не только кельты, но и другие народы, славяне в том числе.

Клевер-четырехлистник — символ удачи. По поверьям, человека, нашедший этот редкий экземпляр, с этого момента и навсегда ждут везение и успех. Более того, этот счастливец сам несет удачу всем, кто с ним встречается, сотрудничает или просто находится по соседству.

Найти четырехлистный клевер не просто. Считается, что он предохраняет от сумасшествия, укрепляет духовные силы, дает возможность определить присутствие духов и приводит того, кто его носит, к золоту, деньгам или сокровищам.

Если двое людей съедят вместе четырехлистный клевер, то между ними вспыхнет взаимная любовь. Если на четырехлистник насыпать семь пшеничных зернышек, можно увидеть фей.

Если же четырехлистный клевер перед выходом из дома положить в туфлю, то у вас появится возможность встретить новую любовь.

Относительно клевера с другим количеством лепестков тоже существуют поверья. Нашедший двухлистный клевер вскоре обретет любовника. Пятилистный клевер обладает силой привлекать деньги.




КЛЕВЕР

Четырехлистный клеверКлевер считается символом Ирландии и кельтского мира вообще. Особые симпатии уделяются четырехлистному клеверу. Однако в его магическую силу верили не только кельты, но и другие народы, славяне в том числе.

Клевер-четырехлистник — символ удачи. По поверьям, человека, нашедший этот редкий экземпляр, с этого момента и навсегда ждут везение и успех. Более того, этот счастливец сам несет удачу всем, кто с ним встречается, сотрудничает или просто находится по соседству.

Найти четырехлистный клевер не просто. Считается, что он предохраняет от сумасшествия, укрепляет духовные силы, дает возможность определить присутствие духов и приводит того, кто его носит, к золоту, деньгам или сокровищам.

Если двое людей съедят вместе четырехлистный клевер, то между ними вспыхнет взаимная любовь. Если на четырехлистник насыпать семь пшеничных зернышек, можно увидеть фей.

Если же четырехлистный клевер перед выходом из дома положить в туфлю, то у вас появится возможность встретить новую любовь.

Относительно клевера с другим количеством лепестков тоже существуют поверья. Нашедший двухлистный клевер вскоре обретет любовника. Пятилистный клевер обладает силой привлекать деньги.

Клевер

Трехлистный клевер считают оберегом и носят с собой для защиты от злых духов, демонов и т.п. Во многих кельтских сказках обладатели трехлистника могут встретиться с представителями Иного Мира без последствий для своей души. Символом Ирландии считается именно трехлистный клевер.

По легенде, Святой Патрик использовал трилистник для распространения в стране христианства, поскольку три листа этого растения олицетворяют Святую Троицу. К тому же трилистник и число три считались магическими в кельтской и вообще индо-европейской традиции, поэтому существует поверье, что это трехлистный клевер не только защищает, но приносит удачу.

_________________


Последний раз редактировалось: Аиланда (5/3/2017, 23:27), всего редактировалось 1 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:22

Кельтский крест – самый известный символ кельтского мира. Даже те, кто понятия не имеет, в какой стране живут кельты, и думают, что друиды – это страшные людоеды, знают, как выглядит кельтский крест. Такую популярность ему создали салоны тату Улыбка



Равнолучевой крест в круге или с выступающими за круг лучами называют кельтским. Хотя такая графика креста была присуща не только кельтам, но и многим другим народам. Обычно кельтский крест еще содержит и кельтский орнамент, но это не обязательно.

Символика кельтского креста

Каких только трактовок мне не встречалось от самых бредовых (лучи – пороки человека, круг – держит их в узде) до вполне адекватных. Например, круг объясняется, как символ цикличности, плодородия или защиты и т.д. Лучи креста трактуются, как стихии (вода, земля, огонь и воздух…) или как направления сторон света. Но сколько бы человеческий ум не изощрялся в поиске значения символики, мы должны признать, что сами друиды не оставили нам никакой информации, как именно они понимали крест в круге. Поэтому все варианты трактовок – это всего лишь гипотезы, и не нужно возводить их в ранг истины.



Крест в круге – очень распространенный символ, появившийся в Европе и других частях света в эпоху неолита и символизирующий солнце. Вряд ли кельты, имеющие индоевропейское происхождение, придали этому символу иной смысл, чем другие индоевропейские народы.

Солнце – символ многозначный, и эта многозначность переносится и на кельтский крест, но не в полном, а в некотором духовном аспекте. А поэтому кельтский крест – это прежде всего символ защиты, защиты как физической, так и иррациональной: защиты от зла вообще, злых духов в частности, от ошибок и пагубных для судьбы шагов и т.д. Кельтский крест - это символ развития, символ духовного роста, символ гармонии и самопознания. Кельтский крест – это символ жизни: жизни конкретного живого существа и вечной жизни души.

Нельзя не отметить, что трактовкой круга может служить как солнце, так и луна. Но большинство исследователей сходятся во мнении, что крест в круге – исключительно солнечная символика.

Кельтский крест и христианство


Сейчас этот крест стал символом кельтского христианства, хотя имеет более древние, языческие корни.

У нас нет сто процентной уверенности в том, принесли ли в кельтский мир этот крест христиане или он был популярен у язычников и до них. Да, археология подтверждает, что изображения креста в круге появились в древнейшие времена. Но был ли он распространенным символом веры, несущем в себе какие-то ценности для кельтов, или нет, мы не знаем. Никакой исторической или археологической информации, подтверждающей или опровергающей это, у нас нет.



Однако можно с полной уверенностью сказать, что с появлением христианства на кельтской территории, крест приобрел популярность. Связано ли это с тем, что христианские миссионеры подхватили главный (или не очень главный) кельтский символ и обернули его в свою пользу, или же они просто взяли за основу своей символики кельтский вариант креста, на этот счет информации нет (но желающие могут придумать Улыбка ).

Выдвигаются версии, что ирландские миссионеры использовали языческие символы, чтобы сделать переход в новую веру наименее болезненным. К тому же использование языческой символики и различных аспектов языческой культуры (праздников, например) вообще свойственно христианству.

Но в любом случае, какой бы ролью не обладал кельтский крест в друидизме, с приходом христианства он стал главным символом кельтской церкви.

Существует красивая ирландская легенда, повествующая о том, что кельтский крест создал Святой Патрик. Якобы придя на место поклонения языческим божествам, он обнаружил там круг, как символ бога Солнца (и в других вариантах легенды, Лунной Богини) и нарисовал там крест, обозначив таким образом знак новой веры. Креститель Ирландии объяснял (если верить тем же легендам) кельтский крест как объединение христианского креста и солнца, что давало язычникам, обратившимся в христианство, ощущение связи их солнечного божества с христианством. Однако не забывайте, что у этой красивой легенды существует один минус, а именно то, что крест в круге появился за несколько тысячелетий до Святого Патрика.

Однако, оставаясь реалистами, не будем полностью отрицать христианское происхождение креста, ибо прослеживается по графическим начертаниям определенная связь: египетский крест – коптский крест – кельтский крест.



Нельзя исключить, что форма кельтского креста действительно пришла в Ирландию с первыми христианами, и это никак не отрицает существование креста в круге у язычников. Наоборот, совпадение этих символов сыграло положительную роль в обращении кельтов в христианство.

В христианской трактовке кельтского креста круг обозначает вечность, сияние, жертвенность, безграничную любовь Бога.

Каменные кресты



Кельтский крест с вытянутым нижним лучом получил название в честь Святого Колумба, ирландского миссионера, основавшего в 563 году н.э. христианскую общину на острове Айона, одном из Гебридский островов.

Не исключено, что Святой Колумба принес этот символ из Святой Земли и возможно трансформировал его исходя из кельтской традиции. Остров Айона и теперь знаменит большим количеством каменных крестов (которое теперь, конечно, меньше, чем раньше).

Эти каменные кресты имеют традиционный удлиненный нижний луч, являющийся и основанием самого креста. Первые резные каменные кресты появились в 7 веке, после 12 века их уже практически не устанавливали. В Ирландии и Великобритании сохранились сотни таких крестов.



Наряду с кельтскими узорами и христианскими символами на этих крестах изображаются сцены из Библии и Евангелия. Кельтские узоры вырезаны с большой тщательностью, изысканны и высокотехничны, в то время как люди имеют весьма символическое, упрощенное изображение, часто не проработанное.

Вопреки распространенному мнению, эти кресты использовались не в качестве могильных, а как межевые знаки, чтобы обозначить границы церковного прихода, монастыря или собора.

Лишь с 18-19 века кресты стали использоваться на могилах. И именно в этот период появились термины «Ирландский крест» или «Ирландский высокий крест» для обозначения этих памятников.





Графические кресты


Потрясающие иллюстрации Келлской книги, созданной ирландскими монахами, донесли до нас изумительно красивую графику, в том числе, и с изображением кельтских крестов. Такое высокое искусство никого не оставляет равнодушным - сложные узоры, великолепная работа с цветом, тонкие переплетения. До сих пор эта графика считается непревзойденной.



Ювелирные кресты



ельты были большими мастерами не только в графике и скульптуре, но и в ювелирном искусстве. Они оставили музеям большое наследство церковной утвари, среди которой важное место занимают кресты.
Символ кельтской культуры

Вот так получилось, что один и тот же символ могут с правом и верой носить как католики, так и последователи друидизма. Его можно носить не только, как символ веры, но и как символ принадлежности к этнической культуре, которую они любят.

Богатство кельтской культуры, ее музыка, поэзия, танцы, мифы, скульптура настолько прекрасны, что пользуются любовью и славой многих людей. Духовное же наследие кельтов настолько потрясающее, что не смогло остаться в рамках языческих мифов и легенд, а трансформировалось из века в век, оставаясь всегда современным. Кто не знает легенд о короле Артуре, фее Моргане и волшебнике Мерлине? Кто не слышал о Святом Граале?



Поиск Святого Грааля вечен, поскольку и у друидов, от которых он произошел, и у христиан, интегрировавших Святой Грааль в свою мифологему, духовное развитие стоит на первом месте. Поиск Грааля – как познание собственной души и путь к Богу – не может уложиться в рамках определенной религии или народа, это вечное состояние любой человеческой души. Так и кельтский крест, символизирующий все это кельтское наследие и одновременно это состояние человеческой души, не может характеризовать только какой-то отдельный аспект. Это один из самых древних символов человечества и одновременно символ современный, отражающий этот вечный Поиск…

Сам по себе кельтский крест является идеальной гармоничной формой, а в сочетании с кельтскими узорами представляет собой прекрасное произведение искусства. Кельтский крест сам по себе очень привлекателен своею красотой и гармонией. Но его акцент, в отличие от традиционного христианского креста, не на страдании, а на красоте.

_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:29

КУЛЬТ МЕРТВЫХ

Традиция класть в могилу вместе с мертвыми материальные ценности или убивать жену или рабов не обязательно указывает на культ мертвых, однако, когда такие методы сохраняются в течение длительного времени, они принимают форму культа. Эти обычаи процветали среди кельтов, и, с учетом почитания могил мертвых, они указывают на почитание духов предков, а также на почитание умерших великих героев. Головы убитых предлагали в жертву «сильным теням умерших» – духам героев племени, чья слава была воспета бардами. Когда такие головы помещали в дома, они, возможно, были посвящены семейным духам.



Честь, которой были удостоены мифические или реальные герои, возможно, указывает на фактический существовавший культ поклонения мертвому герою, в то время как он, они верили, продолжал покровительствовать племени. Мы знаем также, что могила короля Коттиуса в Альпах была священным местом, что ирландские короли часто проходили инаугурацию на пирамидах из камней, служивших могильными холмами предков, и что ирландские боги были связаны с холмами мертвых.

Культ мертвых достигает кульминации в семейном очаге, вокруг которого даже хоронили мертвых, как среди эйдуев (Aeduii); этот последний обычай, возможно, был общим. В любом случае вера в присутствие духов предков вокруг очага была широко распространенной, как показывают существующие суеверия.

Считалось, что мертвые ищут ночью тепло в очаге, для них существовал праздник в канун Дня Всех Душ, для них оставляли крошки после того, как собирались их родственники. Но обычно семейный дух отождествлялся с домовым, часто посещавшим очаг и делавшим домашнюю работу. Фея во всех отношениях соответствует старому духу предков, место которого наследует, и даже считается духом мертвого человека. Некоторые археологические находки также имеют связь с этим древним культом. Среди кельтских останков в Галлии обнаружены глиняные подставки для дров в камине, украшенные бараньей головой. М. Дешелет видит в этом «символ жертвы, предложенной душам предков на алтаре очага».

Баран уже был связан как жертвенное животное с культом огня в очаге, и посредством простого превращения он был связан с культом мертвых. На древних могилах он встречается как некий символ, и семейный лар очищался посредством жертвоприношения барана. Фигурки барана были обнаружены в галльских могилах, что связывает их с богом подземного мира. Баран на подставке для дров в камине был, таким образом, постоянным представителем жертвы, предлагаемой в культе мертвых. Изуродованная надпись на одном из них, возможно, должна читаться как Laribus augustis, а некоторые отметины на другом могут символизировать венки, обвивающие жертву. Змеи с бараньими головами встречаются на памятниках бога подземного мира. Змей был богом подземного мира или символом такого бога, и, возможно, считалось традицией дать ему голову животного, связанного с культом мертвых.

Для мертвых оставляли пищу в могиле или в доме. Поэтому чаши ставили в углублении какого-нибудь источника в погосте Килранелага те, кто предавал земле ребенка до пяти лет, и дух ребенка, как предполагалось, снабжал других духов водой из этих чаш. В Ирландии после смерти человека отдавали духам пищу или на похоронах клали орехи в гроб. В некоторых частях Франции в могилу выливали молоко, а в Бретани и в Шотландии мертвые, как предполагается, принимали участие в похоронах. Это все пережитки языческих времен, и они соответствуют обрядам, практикуемым среди тех, кто все еще поклоняется предкам. В кельтских районах пирамиду из камней или крест ставили на том месте, где произошла насильственная или случайная смерть, с целью успокоить духа, и часто все прохожие добавляли в эту пирамиду какой-нибудь камень.

Праздники были утверждены в Ирландии в годовщины смерти королей или вождей, и они также использовались в целях торговли, развлечений или политики. Иногда были большие праздники, например Лугназад и Самайн, и иногда они проводились на знаменитых местах захоронений. Таким образом, считается, что собрание в Таиллти на Лугназад было основано Лугом в память о его кормилице Таилтиу, а люди Лейнстера встречались в Кармане в один и тот же день, чтобы почтить память короля Гармана или, по другим версиям, женщину по имени Карман. Она и ее сыновья пытались погубить зерно Туата Де Дананн, но сыновей изгнали, и она умерла от горя, моля, чтобы ее имя считалось чистым и чтобы всегда было изобилие молока, плодов и рыбы для ее почитания. Возможно, что все это этиологические мифы, объясняющие происхождение этих праздников по аналогии с похоронами, но более вероятно, поскольку Лугназад был праздником урожая, что они связаны с обычаем убиения представителя духа зерна. Праздник урожая стал поминовением всех таких жертв, но когда сама традиция прекратилась, осталась его связь с одним конкретным лицом – богиней зерна, которая считалась смертной.

Считалось, что соблюдение праздника порождает изобилие, несоблюдение – голод. Приносились жертвы, чтобы получить изобилие, и на празднике также чтили память тех, кого убивали по этой благой причине, и при этом умиротворяли их духов, которые, должно быть, были разгневаны из-за их насильственной смерти. Некоторые из мертвых таким образом чествовались в Лугназад, праздник плодородия. И дух зерна, или божество, убитое во время жатвы зерна, и человеческие жертвы умиротворялись благодаря его соблюдению. В легенде о Карман она описывается враждебной зерну, – любопытный случай для богини зерна. Но мы уже видели, что боги плодородия иногда выступали как порождающие упадок, и в народных поверьях дух зерна иногда считался опасным. Такие инверсии встречаются всюду, где религиозные представления подвергаются революционным преобразованиям.

Большое поминовение мертвых совершалось в канун праздника Самайн, задуманного с целью помочь умирающим силам растительности, чья жизнь, однако, все еще проявлялась в вечнозеленых кустарниках, в омеле, в снопе пшеницы последнего урожая – обители духа зерна. Возможно также, что убивали человеческих представителей растительности или духа зерна, и это, возможно, предполагало веру в присутствие их духов на этом празднике. Или праздник проводился во время умирания растительности, тогда естественным образом чествовались мертвые. Или, как в Скандинавии, они, возможно, проводились для того, чтобы повлиять на плодородие, – поскольку некоторые убитые люди представляли духов плодородия, а деревья и растения вырастали на могильных холмах, которые считались местами обитания их духов.
В Скандинавии мертвые были связаны с женскими духами, или филгджур, отождествлявшимися с дисир, своего рода богинями земли, жившими в пустотах холмов. Ближайшей кельтской аналогией с ними являются Матери-богини, богини плодородия. Беде говорит, что Сочельник был назван Модранихт, «Ночь Матерей», а поскольку многие обряды Самайна были переданы Рождеству, прежней датой Модранихта был, возможно, Самайн, так же как скандинавский Дисаблот, празднуемый в ноябре, был праздником дисир и мертвых. Было замечено, что кельтский бог Земли был владыкой мертвых и что он, возможно, занял место богини или богинь Земли, которым, несомненно, соответствуют Матери-богини. Отсюда объяснима связь мертвых с женскими духами Земли. Связь Матери-Земли с мертвыми возникла прежде, чем ее место было занято кельтским Диспатером. Следовательно, временем увядания Земли был сезон, когда поминались мертвые, ее дети. Независимо от того, каковы были причины, кельты, тевтонцы и другие народы чествовали мертвых в начале зимы, которая была началом нового года, и подобный праздник мертвых в новый год отмечался и во многих других странах.

Как в Ирландии, так и в Бретани в канун ноября пищу оставляют для мертвых, которые приходят, чтобы посетить дом и погреться у огня в ночной тиши, а в Бретани в очаге жгут огромное бревно. Здесь мы вернулись к почитанию культа мертвых. Возможно, рождественское бревно было некогда бревном, сжигаемым в очаге – месте семейных духов – в Самайн. В очаг лили возлияния, которые затем предлагали мертвым. Сжигание рождественского бревна означало домашнее соблюдение ритуала огня. В кострах Самайна соблюдался общественный ритуал.

Но все эти ритуалы частично повлиял христианский праздник Всех Душ. Доктор Фрейзер считает, что праздник Всех Святых (1 ноября) был предназначен для того, чтобы занять место языческого культа мертвых. Поскольку этого не произошло, праздник Всех Душ стал праздноваться 2 ноября. В некоторой степени, но не совсем, это нейтрализовало языческие обряды, ибо древние идеи, связанные с Самайном, местами все еще сохранялись. Следует также отметить, что в некоторых случаях дружественный аспект мертвых терялся из виду, и, подобно народу сидхе, они обычно были связаны со злыми силами, которые находятся под влиянием кануна Самайна.

Из книги "Религия древних кельтов" Джон Арнотт Маккалох


_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:30

СИМВОЛЫ

Изображения богов в Галлии можно классифицировать по их символам –

молоток и чашу (символ множества) носит бог с молотом;

колесо - бог Солнца (Беленус),

рог изобилия и крученое металлическое ожерелье носит Цернунн.

Другие символы встречаются на статуях, алтарях, памятниках и монетах. Это – свастика и трезубец, возможно, символы Солнца; одиночные или концентрические круги, иногда с лучами; крест и любопытная S-образная фигура. Трезубец и круги иногда изображаются на монетах. Возможно, поэтому они были татуировочными знаками символического характера.

Круг и крестчасто бывают выгравированы на бронзовых изображениях Диспатера.

Множество предположений возникло по поводу S-образной фигуры, которая встречается на монетах, в то время как девять образцов этого символа свисают с кольца, которое носит бог с колесом; наиболее вероятно, что это молния. Но недостает каких-либо старых текстовых интерпретаций этих различных символов, все их объяснения, должно быть, остаются гипотетическими. Некоторые из этих символов не чисто кельтские, они встречаются во всем мире.


_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:34

КУЛЬТ ОРУЖИЯ



Культ оружия для древних народов – явление естественное, ведь жизнь людей и благополучие племени зависит оттого, как это племя защищено. И не последнюю роль в защите играет оружие. И кельты в этом не исключение. Свидетельств культа оружия у кельтов множество. Например, на галльских монетах изображались меч, воткнутый в землю, или едущая колесница с воином, или меч в руке танцующего воина. Танец с оружием - распространенное среди индо-европейцев ритуальное действие. Спенсер считал ритуальными действия древних ирландских воинов, произносивших молитвы или заклинания перед мечом, воткнутым в землю.
К мечам также обращались в песнях, сочиненных ирландскими бардами, остатки таких песен встречаются и в Бретани. Они представляют собой песнопения древнего культа.



При помощи оружия давали клятвы, и считалось, что оружие обратится против того, кто при этом лгал. Магическая сила оружия, особенно того, над которым произносились заклинания, часто упоминается в традиционных историях и ирландских текстах.

В ирландских текстах оружию приписывалась способность говорить. Согласно христианским монахам, это говорили, конечно, бесы, которые неизбежно сопровождали дикарей, поклонявшихся оружию. У древних кельтов же считалось, что у оружия была душа.

Молот и топор были символами богов. Молот – это символ единого Бога, и вполне вероятно, что культ молота предшествовал культу бога, которому молот стал придаваться в качестве символа.



Езус изображается с топором. Надписи на могилах в Галлии вместе с изображением топора, выгравированного на камне, указывают на культ топора или бога, чьим символом был топор.

Символом ирландского бога Нуаду был меч. А символом Луга - копье.
Реминисценцией культа оружия являются удивительные «мечи из света» в кельтских народных сказках и подобное мистическое оружие в романах артуровского цикла.


_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:39

ИЗОБРАЖЕНИЯ БОГОВ

Согласно Цезарю, галлы обладали plurima simulacra (изображениями) местного Меркурия, отличающимися от образов других богов. Мы не должны делать отсюда вывод, что у кельтов против отображений богов были предубеждения, поскольку у ирландских кельтов описания богов часто встречаются, а в Галлии, находившейся под властью римлян, было множество изображений божеств.

Существование у кельтов подобных изображений объясняется наличием культов деревьев и камней, устанавливаемых над умершими. Камень, связанный с духом умершего, становился его образом, возможно грубо обработанным его подобием. Высеченный ствол дерева становился изображением духа или бога деревьев. С другой стороны, некоторые антропоморфные образы, подобно палеолитическим или микенским статуэткам, возможно, были созданы не из ствола дерева или каменного столба. Максим из Тира говорит, что кельтским изображением Зевса был высокий дуб, возможно грубо обтесанный ствол, а не растущее дерево, и такие грубо обработанные стволы деревьев, представляющие образы богов, упомянуты Луканом в его описании массилианской рощи. В ирландских текстах часто упоминаются каменные столбы, установленные над могилами умерших. Несомненно, они были связаны с мертвыми; существовали легенды, что в столбах обитают духи и они способны двигаться. Это предполагает, что они рассматривались как изображения мертвых. Другими камнями, почитаемыми в Ирландии, были клох лабраис, или пророческий камень, лиа файл, или камень коронации, который кричал, когда на него садился король милезианцев; и лиа адрада, или камень поклонения, очевидно, пограничный камень. Plurima simulacra галльского Меркурия, возможно, были пограничные камни, подобные посвященным Меркурию или Гермесу у римлян и греков. Не исключено – и Цезарь действительно так думал, – что галлы посвящали такие камни богу границ, которого можно было бы приравнивать к Меркурию. Множество таких стоящих камней до сих пор есть во Франции, и их количество, должно быть, было большим во времена Цезаря. Глядя на них как на объекты суеверного поклонения, он, возможно, заключал, что они были изображениями бога. Кроме него, другие римляне были поражены сходством этих камней с их гермами, и, возможно, галлы, если они уже не рассматривали их как символы бога, соглашались с этим подобием. Так, на менгире Кервадела высечены четыре фигуры, причем одна – Меркурия, датированная галло-римским временем. Под другой, вблизи Перроне, была обнаружена бронзовая статуэтка Меркурия. По-видимому, это показывает, что у галлов был культ каменных столбов, связанный с богом границ. Цезарь использует слово simulacrum скорее в значении «символ», чем «изображение», хотя он, возможно, подразумевал местные образы, не точно повторяющие человеческие очертания, подобно ирландскому серманд сертах, украшенному золотом и серебром, «главному идолу» Северной Ирландии, или подобно схожим украшенным «изображениям» Кромм Круайха и его спутников. Поклонение священным камням не прекращалось и в христианские времена, и с ним усиленно боролась церковь. Святой Самсон из Дола (VI век) встречал мужчин, танцующих вокруг simulacrum abominabile, который, по-видимому, был своего рода стоящим камнем, и, умоляя их прекратить танец, он вырезал крест на нем. Подобным образом украшены несколько menhirion в настоящее время во Франции.

Количество существующих галло-римских изображений показывает, что кельты не приняли обычай, который был им чужд, и они, должно быть, уже обладали грубыми местными изображениями. Их исчезновение можно объяснить, если они были сделаны из недолговечного материала. Иногда находят деревянные изображения Матерей-богинь, и, возможно, они были доримскими. Некоторые изображения трехголовых и сидящих богов не имеют никаких признаков римского влияния и, похоже, были скопированы с более древних деревянных изображений. Мы также обнаруживаем божественные фигуры на доримских монетах. Некоторые отрывки из классических сочинений указывают на существование местных образов. Согласно Юстину, в храме в Марселе была статуя богини, и у галатских кельтов были изображения местного Юпитера и Артемиды, хотя кельты-завоеватели, войдя в Рим, поклонились сидящим сенаторам как статуям богов. Галлы возлагали богатые украшения на изображения богов, и, возможно, это были родные «идолы».

«Идолы» часто упоминаются в ирландских текстах, и нет сомнений, что это были изображения. Кормак Мак Арт отказался поклоняться «идолам» и был наказан друидами. Идолы Кромм Круайха и его спутников, упомянутые в «Диндсенхасе», имели человеческую форму; главный был из золота, другие – из камня. Они были чудесным образом опрокинуты святым Патриком; но в описании чуда главный идол был из камня, украшенного золотом и серебром, другие, которых насчитывалось двенадцать, были украшены бронзой. Они стояли в Мэг Слехт, и, очевидно, подобные скульптурные группы были и в других местах, например в Ратх Архайле, где были друидские алтари и статуи. Леди Сессайр перед пришествием в Ирландию, как считают, советовалась со своими лаймх-дхья, или «богами рук», возможно представлявшими собой небольшие изображения, используемые для гадания.

Что касается британских кельтов, то свидетельства скудны, но идолопоклонство в смысле «поклонения образам» часто упоминается в житиях древних святых. Гилдас также говорит об изображениях, «сформированных в пустынных храмах и за их стенами, с жесткими и искаженными чертами». Такое патетическое изображение оставленных святынь забытых богов может относиться к римско-кельтским изображениям, но «жесткие и искаженные черты» предполагают скорее местное творчество народа, неумелого в воспроизведении человеческой фигуры, хотя, возможно, художественно одаренного в других отношениях.

Если местные кельты Ирландии имели изображения, то нет никаких оснований предполагать, особенно с учетом только что приведенного свидетельства, что галлы, или по крайней мере друиды, были враждебны к изображениям. Эта последняя точка зрения является теорией С. Рейнака, являющейся частью более обширной гипотезы, что друиды были докельтскими, но стали священниками кельтов, у которых тогда не было никаких священников. Друиды запретили поклонение образам, и это запрещение существовало в Галлии гипотетически, с конца палеолитических времен. Пифагор и его школа были враждебно настроены в отношении поклонения образам, и классические авторы заявляли о связи между пифагорейцами и друидами. С. Рейнак считает, что, должно быть, между ними имелась некоторая аналогия, и это была враждебность к антропоморфизму. Но ведь считается, что эта аналогия лежит в основе учения о бессмертии души. Если бы друиды были враждебно настроены в отношении поклонения образам, классические наблюдатели не могли бы не заметить этого факта. Затем С. Рейнак доказывает, что друиды воздвигли мегакаменные памятники в Галлии, которые являются символами, а не изображениями. Поэтому они друидские, хотя не кельтские. Памятники служат доказательством могущества священства; друиды были могущественными священниками, поэтому они предприняли сооружение памятников. Это ли не сильный аргумент?!

Как было замечено, некоторые чисто кельтские изображения существовали в Галлии. Галлы, которые использовали для строительства своих домов только древесину, вероятно, были слабо знакомы с искусством резьбы по камню, поэтому большинство своих изображений они делали из древесины – недолговечного материала. У островных кельтов также были изображения, и, поскольку, как утверждал Цезарь, друиды пришли из Британии в Галлию, имеется сходство культов в этих двух регионах. Молодые галлы, которые стремились к знаниям друидов, отправлялись в Британию, чтобы получить их. Разрешали ли это друиды Галлии, были ли они противниками изображений? Ни в одном тексте не говорится, что друиды имели какую-либо антипатию к изображениям, хотя галлы, конечно, имели изображения боготворимых животных. Кроме того, даже если друиды были священниками докельтского народа, они, должно быть, разрешали изготовление изображений, поскольку на французской земле есть множество «статуй-менгиров» – в Авейроне, в Тарне и в других местах. Кельты были в постоянном контакте с поклоняющимися образам народами и едва ли не попали под их влияние, даже если существовал такой священнический запрет, точно так же как Израиль поддался влиянию изображений, несмотря на божественные заповеди.

Доказательства любви кельтов к изображениям обнаруживаются в духовной литературе и в сохранившихся обычаях. Уже говорилось о процессии с изображениями Бересинтии. Такие же процессии были распространены в Галлии и подразумевали существование устойчивого народного обычая. Святой Мартин из Тура остановил похоронную процессию, считая, что это языческий обряд. Соборы и указы запретили эти процессии в Галлии, но более эффективный путь состоял в том, чтобы крестить их. Процессии перед Вознесением с распятием и Мадонной и несением изображения святого Иоанна на праздниках летнего солнцестояния были прямым продолжением древних традиций. Изображения в Галлии христианские святые часто уничтожали, подобно тому как они были низвержены святым Патриком в Ирландии. Многие из них, должно быть, были «жесткими и искаженными», если судить по Гроах-гоарду, или «Венере из Квинипили», которая в течение многих столетий была объектом суеверных обрядов в Бретани. С этим можно сравнить каменный фетиш с изображением старой женщины на острове Иннискея, хранительницы священного источника. Он сохранялся в обернутом виде, чтобы скрыть его от мирских взглядов, но в некоторые моменты его выносили для поклонения.

Изображения и барельефы галло-римского периода делятся главным образом на две категории. В первой категории они представляют местных божеств, подобных Езусу, Тарвосу Тригараносу, Смертуллосу, Цернунну, рогатым и сидящим богам, богу с молотом и богу с колесом. Существуют бюсты и статуи богинь воды, но более многочисленны изображения Эпоны. Одно из них обеспечено блочной опорой, в которую могли помещать пожертвования. Часто фигурируют Матери-богини, обычно как три сидящие фигуры с корзинами плодов или цветов или с одним (или более) младенцем, подобно Мадонне. Были обнаружены изображения трехголовых богов, которые представляли, по-видимому, Цернунна, но их трудно отнести к какой-либо категории.

Ко второй категории относят изображения богов с римскими именами, но обычно добавляют родные кельтские имена, хотя сами изображения традиционного римского типа. Среди бронзовых статуй и статуэток наиболее часто встречается Меркурий. Это указывает на то, что описанные Цезарем simulacra аборигенного Меркурия продолжали существовать и в римские времена. Небольшие фигурки божеств из белой глины были обнаружены в больших количествах, – возможно, они были сделаны по обету или были изображениями домашних божеств.


Из книги "Религия древних кельтов" Джон Арнотт Маккалох

_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Аиланда
Администратор
avatar

Рыба Овца Сообщения : 3054
Дата регистрации : 2013-12-23
Возраст : 39
Откуда : Россия ЮФО

СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    5/3/2017, 23:44

ГЕЙСЫ



Ирландский гейс, условно переводимый как табу, имел два смысла. Он означал нечто такое, что нельзя было совершать под страхом гибельных последствий, а также обязательство сделать то, что было приказано кем-то другим.

Как табу гейс имел в ирландской жизни большое значение и, вероятно, был известен и другим ответвлениям кельтов. Всюду, где обнаруживается гейс, он имеют общие черты. Иногда гейс налагался перед рождением, был наследственным, или тотемическим. Однако часто возникали легенды, в которых давалось другое объяснение гейса, и намного позже обычаи, в которых они возникли, были забыты. Одним из гейсов Диармайда было не охотиться на кабана Бен Гулбана, и, вероятно, он был тотемическим по происхождению. Диармайд нарушил это табу и был убит. Гейс Кухулина не есть плоть собак и гейс Конайре никогда не охотиться на птиц – также являются тотемическими.

Религиозные запреты, о которых упоминает Цезарь, тоже могут рассматриваться как табу. Хотя военные трофеи и некоторых животных бритты помещали в освященное место, они явно подлежали табу.

В некоторых случаях гейс был основан на идеях справедливого и несправедливого, чести или позора и был предназначен для того, чтобы предотвратить неудачные дни. Другие остаются для нас непостижимыми. Наибольшее количество гейсов касалось правителей и вождей, и они описаны, наряду с их соответствующими привилегиями, в «Книге прав».

Некоторыми из гейсов королю Коннахту запрещалось ходить на собрание женщин в Лиг-хэар, сидеть осенью на могильном холме жены Мэйна, выезжать в пестро-сером одеянии на крапчатой лошади на пустоши Круахана и т. п. Значение этих гейса неясно, но другие примеры показывают, что все они похожи на соответствующие табу, применяемые к вождям в примитивных обществах, которые часто являются магами, священниками или даже божественными представителями. От них зависит благосостояние племени, количество дождей или солнечных дней, процессы роста. Поэтому они должны быть осторожны в своих поступках и подчиняться запретам табу, которые напрямую связаны с их могуществом. Из таких представлений и возникли ирландские гейсы. Их соблюдение делало землю плодородной, порождало изобилие и процветание и хранило вождя и его племя от бед. В более поздние времена они, как предполагалось, зависели от «праведности» или «неправедности» короля, но это был отход от более древней идеи, которая ясно утверждается в «Книге прав».

ороли были божествами, они могли есть только определенную пищу или находиться только в определенных местах в определенные дни. В примитивных обществах вожди и священники часто запрещали простым смертным питаться теми продуктами, которые они ели сами, налагая на них табу, а в других случаях плоды земли могли быть съедены только после того, как вождь или священник отведал их церемониальным образом. Возможно, это происходило и в Ирландии. Отдельные места, возможно, были священными, и их посещал только вождь в определенное время и в своем священном статусе.

Как отражение этого положения вещей, герои саг Кухулин и Фионн имели многочисленные гейсы, применяемые ими к себе, причем одни из них были религиозными, другие – магическими, а третьи были основаны на примитивных идеях чести или, возможно, были просто вымыслом рассказчиков.

Гейсы, в смысле табу или обязательств, могли быть наложены любым, и им нужно было повиноваться, так как неповиновение вело к катастрофическим последствиям.

Вероятно, гейсы были построены как заклинания или заговоры, и им полностью верили, повиновение им было само собой разумеющимся. Примеры таких гейса в ирландской литературе многочисленны. Тесть Кухулина налагает на него гейсы, чтобы тот не знал покоя до тех пор, пока не выяснит причину изгнания сыновей Доэла. Грайнне налагает гейсы на Диармайда, чтобы тот тайно сбежал с нею, и он сделал это, хотя поступок был ему противен.

Наказание у дикарей, которое, как предполагается, следует за нарушением табу, часто порождалось благодаря самовнушению, когда табу было неосознанно нарушено, и впоследствии это обнаружилось. Страх вызывал последствие, которого боялись. Однако считалось, что последствие было божественным отмщением. В случае с ирландскими гейсами наказание и смерть обычно следовали за их нарушением, как в случае с Диармайдом и Кухулином. Но наилучший пример встречается в истории «Разрушение Приюта Да Дерги», в котором народу сидхе было отмщение за поступок Эохайда, вызвавший гибель его потомка Конайре, который вынужден был нарушить свои гейсы. Эта история, рассматриваемая как действие божественного возмездия отдаленному потомку того, кто был вынужден нарушить свои табу, является одной из самых ужасных во всей ирландской литературе.

Некоторые современные кельтологи настаивают на том, что слово "гейс" во множественном числе надо произносить, как "гейса", а не как "гейсы". Мы в данной статье следуем примеру википедии и других сайтов интернета, сохраняя более естественную для русскоязычных людей форму множественного числа.

Примеры гейсов:

«Три гейса лежали на Тальтиу: гейс смотреть на нее через левое плечо, гейс проезжать по ней, не сойдя на землю, и гейс что-нибудь бросить на ней без нужды после захода солнца».

«И лежал на ирландцах гейс подходить туда всем сразу, а на Бресе гейс пить то, что там надоили».

«Нельзя обходить тебе Брегу слева направо, а Тару справа налево».

«Нельзя убивать тебе диких зверей Керны».

«Каждую девятую ночь не можешь ты покидать пределы Тары».

«Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся б огонь или свет был заметен оттуда».

«Три Красных не должны пред тобой идти к дому Красного».

«Не должен случиться грабеж при правлении твоем».

«Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина».

«Не должно тебе решать спор двух рабов».


_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ    

Вернуться к началу Перейти вниз
 
СИМВОЛИКА И КУЛЬТЫ
Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Esoteric Practice :: Магия :: Магия и мистика Друидов-
Перейти: